7. 神秀作****

“身是菩提樹”，這個“菩提”其實是“覺”，覺悟的覺，也有清凈，高貴的意思。通常一般的翻譯書本會把“菩提”翻譯成“無上的佛果”，或“無上佛道”做這樣的翻譯。其實是自性本源清凈的意思，就是這個菩提。

“菩提樹”的這個“樹”，是比喻我們的身體，但是這個“樹”，也有“樹立”的樹，有建立的意思，樹立的意思。說“身是菩提樹”，神秀是把身體比喻成一棵高貴、清凈的菩提樹。這“菩提樹”之所以被認為高貴，那是因為如來佛在覺悟的在修煉的六年過程中，就是專心定志在菩提樹下修練打坐。因此，后來就把這個“菩提樹”形容為“非常高貴”的象征。神秀把身體比喻成高貴的菩提樹，他認為自性的樣貌，就是整個身體應該保持在很莊嚴、很高貴，或者身中的感受“一波不起、毫無動蕩”的那種祥和、清凈的感覺之中，所以他才說“身是菩提樹”。為什么我們會這樣子解釋它呢？因為他后面有一句“時時勤拂拭”，有沒有？之所以要時時勤拂拭，拂拭到最后就是要像菩提樹。那可見得，他是把這個身體極盡清凈，極盡安詳，腦袋甚至都不動，這樣的境界下為他所追求的一個目標，或者是一個境界。

其實《心經》里面所說的“凈相”，正是指這一個，掉入了一個非常明白的凈相，但自己呢還不自知?！缎慕洝肥钦f：“無垢無凈?！辈还覆粌?，凈相的問題。

再談“心如明鏡臺”，說這個心要保持得跟明鏡一樣，怎么樣呢？一塵不染，一點點的念頭或一點點的知見或一點點的心情起伏都不能有，如果一有就要趕快把它轉移，把它撫平，這個念頭在頭腦里面動來動去呢？要盡快地把它給放下把它忘記，這一些的做法，這也是相對于后面那一句“時時勤拂拭”。

所以我們知道神秀他的心境是如此，而佛家有一個執著叫做“頑空”，頑空的執著就是指這一種的心境，認為內心不能有念頭，頭腦不能有想法，不能有一點點波蕩的痕跡。這個叫做有智而無慧。能夠定，而不能發，喜怒哀樂不能發?！吨杏埂防锩嬲f“喜怒哀樂未發之未中”，對不對？然后后面那一句是什么？“發而皆中節謂之和”，喜怒哀樂發而中節謂之和，那可見喜怒哀樂可不可以發？那當然是可以發，這實在是大好的消息，對神秀來說，??？可以發，是這樣嗎？我以前一發，就想辦法怎么樣？把它給弄不見，所以“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃?！?/p>

他認為要維護他剛剛所追求的那種心境或那種感受，他要時時刻刻都要小心惕栗地去防范，不要讓身心有一點點的喜怒動蕩去發生，一有發生呢？立刻要把它給消除，或把它給轉移，使它返回一塵不染的清凈，就是他說，時時勤拂拭，要把它擦掉，把它拔掉。他認為有污染，才要去擦掉，一點點都不能發生，而那一丁點的發生是什么東西呢？不外乎是他剛剛所談到的身心，舉凡身內或心內有所發生，他都認為是不應該的，是違反我的清凈的，所以他已經既定假設了一個狀態，那是神佛的狀態，那是覺悟者的狀態，但他也不了解他這樣假設對不對，就是因為不知道對不對，所以五祖才對他們說，你們寫首偈語來吧，呈心所見，對不對？把你想像的到底對不對，你也不知道啊，你寫出來我才知道你對不對??？如果對了呢，把六祖的位置要讓給他了，然后神秀寫下來呢是如此。大意是身心最好不動，最好沒有一點點的波浪，一點點的喜怒都不要，一點點的想法都不要，若是有的話呢趕快轉移，有沒有？這就是我們一般人所走的路線，其實跟神秀是一模一樣的。

二乘將身心中的氣機起伏感受誤以為有好壞的區別，或有煩惱的意義存在，因此整日致力于掃除身心中不喜歡的那些感受，而后呢掃平了，他那一霎那才感覺到清凈，可是，身心畢竟是老天爺所造的物啊，并非你全部可以控制的，它有它的自然生態，好像這個地球，你把門窗關一關，這里面暫時沒有風，可是你可以阻擋外面的風嗎？那是沒辦法的，你終其一生你都做不到啦，因為它有一個大自然。那我們的身心是不是像一個生態??？有一個小地球，一個生態??？偶爾你轉移它好像有用，因此才讓我們一輩子都誤以為你轉移它是有用的，實際上并不然，因為它有一個自然的生態存在，并不是你人為造作可以發生效用的。

神秀的認知里面必須要去經營出一個特定的環境，一種特定的感覺，一種很清凈，很曼妙的感受，才是自性所能夠允許的，是一個覺者所當有的，他的認知是這樣的。如此一來，他一定要在心清凈，意清凈，事也清凈的條件下才能夠有片刻的清凈。在生活中，這個不僅不可能達成，也因而把自己弄得整日戰戰兢兢，奔忙得不得了。因為他如果以這樣子既定，是以這一種的意境為追求目標的話，那我敢講，那身心的動蕩那是時時會發生的，會超過他允許的范圍。所以呢就必須在墮入了重新再轉移，再撫平，整天都在做這件事。他豈能得到一刻的清閑？

各位這樣子想想啊，如果你屋子旁邊有一些花草樹木，偶爾清風會徐徐吹來，然后那些花草樹木會搖曳生姿。如果你不能夠允許這一些的話，你每一個葉子要去把它綁起來，對不對？然后要用很大的簾幕把庭院統統遮圍起來，那你還有清閑的時刻嗎？沒有清閑的時刻的。其實你大可不必這樣奔忙啊，因為它又何妨呢？你只是放它去又怎么樣呢？它其實很安寧，對不對？只是花草搖曳有什么吵鬧的呢？它一點都不吵。

這個錯誤的見解使得神秀身為教授師數十年，仍然一無所得，因為一開始方向就錯誤了。這個學佛啊這件事情很奇特，沒有先到先贏的，從來沒這個事情，沒有說你書讀得多然后就一定懂的，也沒這個事，也沒有說你打坐久了就一定比較能夠受屈辱，也沒這個事，這個跟方向有關，而跟努力多久沒多大關系，很遺憾的，這跟你過去所學的看法都不一樣。方向對了一切入一種感覺而已。像學太極拳，很多人說松腰落胯，然后學了十年了松不了。有的說發勁，勁是每個人都有，為什么我發不了？學了十年二十年，拳架第一流很漂亮，表演都第一名，然后都不會發勁的多不多？那是多得不得了啊?？墒悄莻€會發勁的也許拳架還沒，還沒學會，然后他勁發出來已經嚇死人。然后那老師傅都會笑他，你還學不會？實際上他會了沒？學拳架那么久是為了要發那一股勁。那是一個感覺，未必一定是學了很久的人才能懂的事情。

秀書偈了，寫完了，便卻歸房，人總不知。沒有人看到啊，他也不好意思講，怕說啊大家都知道是我寫的，五祖知道是我寫的，然后寫得卻不對頭，那豈不是給人家笑死了嗎？枉費我在山中當了教授師數十年啊。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；如果明天五祖看到這首偈語說是對的，那就是我已經進入了五祖說的意境，我跟這個佛法是有緣的。若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。如果五祖看完了這首詩說：這個寫得不對。那這個是我業障深重，沒有那個福氣能夠坐到六祖的位置。

圣意難測！房中思想，坐臥不安，直至五更。他就想著這個事情，內心不安的情緒呢一直起來，氣血呢不斷地翻騰，睡也睡不著，就在那一邊翻騰到五更。

祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來。那個五祖早就知道他寫好了，并且也早就知道他未見性，因為見性的人言下須見，當下就要見。我上次舉那個例子，你吃過蓮霧嗎？我現在問你，蓮霧長什么樣子？你還要再想三天嗎？不必的，你只要跟我講蓮霧什么顏色，蓮霧頭大尾巴比較小，蓮霧前面有四個爪，你是不是一下就可以朗朗上口，對不對？這兩個人去奔忙事業了，去征戰奔波去了，很奔波的時候我忽然問你蓮霧長什么樣？你還要想半天嗎？不用，你再怎么忙你會朗朗上口跟我講蓮霧長什么樣，因為你見過，因為你吃過，因為你嘗過，這樣對不對?不必再想的，見性的人需要他這樣想了幾天，三四天，然后想得滿頭大汗，“一十三度呈偈不得”，對不對？各位還記得嗎？走到五祖房前，搞得滿頭汗又趕快跑回來。所以五祖在他還沒有寫偈語之前其實早已知道了，這個人未見性。

然后呢，天亮了，他本來想在南廊的壁間，有三間嘛，對不對？想要畫這個圖，他就把很出名的畫家給叫來，叫盧供奉，向南廊壁間繪畫，他說，你叫他來，然后呢，你到南廊壁間去畫圖吧，其實五祖早知道神秀寫好了，但他不親自去看，就要借這個機會，然后讓別人來告訴他。

忽見其偈，盧供奉看到偈語，然后來跟五祖說。然后五祖就告大眾說：供奉卻不用畫，說供奉啊，盧供奉你不用畫了，我有一首詩比你這個畫還要好。

勞爾遠來，實在是讓你大老遠跑來，不好意思，不用畫了。

經云：凡所有相，皆是虛妄?！督饎偨洝防锩嫠f的：《金剛經》說，凡所有相的執著，凡有相的執著，這一切呢都離現實已經很遠，都是虛妄的，不實的。所以所有相，相不在外，相是你對于心頭氣機的一種貪嗔知見，萬法唯心，相不在外。你說這個東西很美，美是你說的，但另外一個人看卻不一定有這種感受，對不對？那個不一定有這種感受的人內心就沒有什么感覺，而覺得很美的內心必有感覺，對吧？所以美不美的這個貪執在哪里呀？在內在的那一股感覺上。在那個感覺里面呢？仔細觀察，本無意義，它是一種能量，能量有什么美不美呢？能量永遠沒有美丑，但我們對它有僵化的知見，所以人對心頭內的一丁點氣機起了分別貪嗔的知見，那才是相的所在。他說，能量本是沒有意義，萬物靜觀本皆自得，而去分別好壞取舍而造成煩惱是誰干的事??？是人，人怎么做出來呢？在心頭分別。這就是虛妄。

但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，得大利益。說好吧，本來想要畫個圖，什么《楞伽經變相》圖，對不對？現在不要畫了，這一首偈語比那個圖還要有益處，我們留給大家來誦讀吧。那為什么呢？因為他知道這是神秀所寫的，如果直接說他尚未見性，未免太傷了這個教授師，對不對？以后還如何領導這個大眾呢？所以為了維護神秀的尊嚴呢，就故意這樣子說，這個偈留著，讓人家來誦讀，這個偈這么好，每一個誦讀的人都可以得到很大很大的利益。這個就是任何一任的道統祖師，都會有這樣權宜的設施，當然每一個人都會覺得道統祖師所講的話就是金科玉律，是一定對的，實際上里面有太多太多的權宜在里面。

令門人：“炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性?！?/b>然后呢請門人在這個上面擺下了香爐，插上了香，日日都有人在這一邊炷香禮敬，在燒香，門人誦偈，皆嘆：“善哉！”每一個人唱誦完這一首偈語，都說“太好了，太好了”，每一個人都可以依照這樣的修持來照見自己的性，然而寫下這一首偈語的人有沒有見性??？是沒有的。那五祖豈不是撒了一個大謊嗎？不是的，因為他寫的偈語沒有入頓法，但其實是切合漸法的需求，漸法就是要用那樣的方式，時時刻刻不斷地檢點自己，反省自己，讓自己有一個定靜的能力，而后慢慢深入。所以他倒不是說一無所用，倒也不是，只不過并不是所謂的言下見性。